Wednesday, 13 August 2025

"To be, or not to be: that is the question." ...

 

 The Obsession: Exploiting Workers 

 By Juan J. Paz-y-Miño Cepeda: The Italian philosopher Giambattista Vico (1668-1744) is credited with the phrase "corsi e ricorsi," according to which history should be interpreted as a succession of cycles that repeat themselves, although not in the same way, as there are always variations. Latin America is the region that best offers examples of Vico's vision. And Ecuador, precisely, is the exemplary country in this repetitive succession of cycles. 

Since the mid-1980s and rampantly and unstoppably since the 1990s, neoliberal ideology has been established in Latin America. Among its slogans, it has sought to achieve labor "flexibility" or "flexisecurity" as something "modern" and progressive to promote business development and, consequently, the economy. Such a slogan captivated Latin American business elites, who have since waged a systematic campaign, supported by their mainstream media, to review long-standing workers' rights, curtail them, and even eliminate them, in addition to implementing new forms of contracting the workforce. The maximum eight-hour workday has been weakened, even without overtime or supplementary pay; permanent employment stability has been replaced by temporary contracts; facilities for unfair dismissal without severance pay have increased; unionization has also been strangled; the flouting of social security is scandalous; and abuse or arbitrariness in "personnel management" is a reality often experienced by workers themselves, today pompously described as "collaborators" and even "partners" of companies. 

 New contract modalities include hourly work, outsourcing, and even "uberized" work, as well as teleworking or "smart working." But in all countries where the new business ideology was implemented, working conditions have deteriorated and workers' historical rights have been violated, deteriorating the overall quality of life, as can be seen in reports from the International Labor Organization (ILO), ECLAC studies, and numerous academic publications (e.g., https://t.ly/MctC_ ; https://t.ly/jkUrP ; https://t.ly/k5sCo ). 

 The progressive governments of the early 21st century halted these neoliberal flexibilities. The social economies they initiated substantially improved the living conditions of the population, and, undoubtedly, those of workers. However, the conservative cycle that occurred almost everywhere has returned to the past to revive the old slogans of labor flexibility, now qualified by the assumptions that technical progress, the development of the internet and artificial intelligence, as well as the experience of the 2020 global COVID pandemic, have created the demands to definitively move toward new contract modalities devised by owners. And the framework of historical workers' rights is once again in the spotlight. This is a widespread phenomenon, except in countries with progressive governments, such as Brazil, Colombia, and Mexico, which have rejected the neoliberal path to return to social economies. 

 In two years, Lula da Silva's government lifted 6 million Brazilians out of extreme poverty (https://t.ly/g-AK9); In Colombia, Gustavo Petro's government achieved something similar: 1.6 million people were lifted out of monetary poverty and 1.1 million out of extreme poverty, in addition to improving social and labor indicators (https://t.ly/qT3zD); and Mexico placed itself at the forefront of progressivism with Andrés Manuel López Obrador (2018-2024) and his successor, Claudia Sheinbaum, under whom multiple programs for the people were advanced, including their protection with "bonds" and pensions for different sectors of the population; labor rights were strengthened; public investment in goods and services grew; and, above all, a clear nationalist and sovereign policy was established, which has curbed the United States' interference so common in Latin America. In the region, there is not a single country capable of demonstrating such progress by following the entrepreneurial-neoliberal or libertarian path.

 In Ecuador, this corsi e ricorsi is marked: the final two decades of the 20th century saw neoliberal advances; between 2007 and 2017, during the progressive cycle under President Rafael Correa, the push for a social economy of Buen Vivir (Good Living), in accordance with the 2008 Constitution; but from 2017 onward, the country's second "plutocratic era" was established, comparable to the first, between 1912 and 1925, when there were no labor rights, social security, a Ministry of Labor, income tax, state oversight institutions, or a central bank. In this new era, labor relations have regressed to a greater extent than in the 1990s.

 Naturally, neither in the original neoliberal past nor in the present restoration of the same model has Ecuador moved toward an economy with development and social well-being, although it has moved toward one with a profound concentration of wealth, prosperity, and private accumulation, based on precarious working conditions and thereby increasing the exploitation of the working classes. This now includes state workers (bureaucracy), who are subject to layoffs unprecedented in the country's contemporary history, such as the recent dismissal of 5,000 workers (https://t.ly/eB-Ne), who went from one day to the next to full unemployment. Incidentally, all of this is subject to the IMF (https://shorturl.at/9Oqba). 

 Tears, anger, and tenderness in Guayasamín's work | by Arte ...

Since the 1980s, I have addressed these issues in several books and numerous articles, so Vico's corsi e ricorsi fits with Ecuador's image. In particular, I have analyzed, with sufficient historical grounding, hourly work, which was implemented in 2000 by the Gustavo Noboa government (2000-2003) and which became a scandalous form of worker exploitation, to the point that the Constituent Assembly had to suspend it and expressly prohibit it in Article 327 of the 2008 Constitution, which also prohibited "all forms of precarious employment." 

Discarding that Constitution or violating it through "mini-coups" has become the path taken by Ecuador's ruling elites. And the obsession with achieving hourly work is reborn once again, having already demonstrated the dire social consequences of its implementation. Despite the fact that the population rejected it in the April 2024 referendum held by Daniel Noboa's government (https://t.ly/GEY7n), he is now proposing a new popular consultation on the same issue, which will include seven questions that have provoked radical criticism from progressive sectors (https://shorturl.at/WKAQp). 

 In Latin America, the possibility of new progressive governments that will lift the neoliberal business model from the ruins of the past remains open. This is the hopeful "corsi." Meanwhile, several countries in the region remain captivated by the "ricorsi" of the past. Argentina and Ecuador are at the forefront of this return to economic conservatism, lacking social welfare. 

 History and Present

Tuesday, 5 August 2025

Canada Regimes: What I fear most is power with impunity. I fear abuse of power, and the power to abuse. Isabel Allende-

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 https://estrategia.la/wp-content/uploads/2025/08/col-mercenarios.jpg

 https://estrategia.la/2025/08/05/mercenarios-colombianos-desaparecidos-en-ucrania-y-la-promesa-rota-de-la-indemnizacion/
Colombian mercenaries missing in Ukraine and the broken promise of compensation

By María Mercedes Blanco Reyes: In the darkest corner of the war in Ukraine, where the names of combatants are lost in the maelstrom of a conflict that continues to claim lives, there is a barely whispered story: that of the Colombian mercenaries. An estimated 1,000 former Colombian soldiers have enlisted in various foreign battalions to fight on the Ukrainian front.

The promise of a considerable sum—380,000 euros for each death—has been the lure that has attracted men desperate to improve their families' economic situation. However, the reality for many of these families has been very different. A Colombian mercenary in Ukraine denies abuse and recounts his...
Mercenario colombiano en Ucrania desmiente maltrato y narra su ...

So far in the conflict, more than 300 Colombians have lost their lives in Ukraine, according to the Italian newspaper Il Fatto Quotidiano. Many of these victims have remained off the media and political radar, while promises of compensation fade into thin air.

However, Colombia has been a breeding ground for illegal armed groups for decades, and over the years, many of these fighters have been absorbed into international conflicts as mercenaries. The phenomenon of Colombian mercenaries is not new. Although the country has signed several peace agreements in recent years, many former combatants or unemployed people are attracted by offers from private groups or foreign governments that recruit for war.

Since its beginning in 2022, the war in Ukraine has become a tempting destination for many who, as a desperate option, have decided to sell their war skills in exchange for financial compensation.

According to sources close to the mercenary groups, these fighters have been hired by private security companies or even by foreign governments to fight on the Ukrainian front. However, the lack of official records, extreme war conditions, and the absence of government oversight have meant that disappearances go unnoticed, both in Colombia and Ukraine.

In many cases, the families of the missing have no access to clear information about the whereabouts of their loved ones. Contracts signed with security agencies are ambiguous, and recruitment networks tend to quickly disassociate themselves from soldiers once they enter combat. "My brother left for Ukraine in the hope of earning money and improving our lives, but we haven't heard from him for months. No one gives us answers, neither the government nor the company that hired him. It's as if he never existed," says Laura Sánchez, sister of one of the missing mercenaries.

"My brother left in the hope of providing a better future for his family, but we haven't heard from him for over six months," says Carmen Álvarez, sister of a Colombian mercenary fighting in the Donbas. "The authorities aren't giving us answers, and no one at the company with which the contract was signed explains what happened. They told us that if he died in combat, we would receive compensation, but so far, nothing has happened."
A Spaniard fighting as a mercenary against Russia dies in Ukraine...
Carmona, a 42-year-old Spanish soldier, died in the snow three months after arriving in Ukraine.

Another example is Miguel Carmona, a 42-year-old Spanish soldier, who died three months after arriving in Ukraine, according to the Asturian press. He died on the front lines, not while carrying out humanitarian tasks. He was in command of a drone unit, indicating that he had specialized training. His family had to resort to a campaign on Change.org, the platform for debunking the disinformation of the kyiv regime, to demand the repatriation of his body to Avilés for burial.

 Muere en Ucrania un español que combatía como mercenario contra Rusia ...                                                                    Carmona, a 42-year-old Spanish soldier, died in the snow three months after arriving in Ukraine.

It was through this platform that the family publicly announced the incident. The deaths of these combatants are often not properly recorded, preventing compensation payments. It was through this platform that the family publicly disclosed what happened.

In many cases, families not only face the uncertainty of not knowing what happened to their loved ones, but also face absolute silence from the security companies that recruited the Colombians for the conflict. This lack of communication and the failure to respond to the obligation to compensate the families further aggravate the suffering of those affected.

The promise of €380,000 for each death was one of the reasons that drove many of these former soldiers to enlist. However, the reality has been quite different. According to international press reports, the promised compensation has not reached the homes of those killed. Families are caught between bewilderment and despair, while the Colombian authorities and private security companies prefer to remain silent about the fate of the missing.

Carlos Rodríguez, the father of a young man who left for Ukraine in search of economic opportunity, comments with sorrow: "I just want to know what happened to my son. I'm not interested in money, but at least I want to know if he's alive or dead. Compensation means nothing if we don't know what happened to him, but that promise continues to be ignored."

The Colombian government, for its part, has rarely expressed its position on this issue. On several occasions, the Ministry of Defense has stated that it has no jurisdiction over Colombians who choose to enlist as mercenaries in international conflicts. However, some human rights lawyers suggest that the State has an obligation to protect its citizens, even if they decide to join conflicts outside its territory.

The mothers, wives, and children of these men are still waiting for news, but what is most painful is that the promise of compensation has not been fulfilled.

  In mid-2021, in Haiti, a group of Colombian mercenaries were involved in the assassination of former President Jovenel Moïse.

Sociologist and armed conflict expert Juan Carlos Ramírez affirms that these types of situations reflect a pattern of lack of protection for war workers: "Mercenaries are, in many cases, second-class citizens. Their lives are interchangeable, and promises of compensation do not materialize. This reflects the abandonment of the victims of armed conflict, whether in Ukraine or any other setting."

Although the government is trying to take steps to change the situation, so far only in words… Thus, Colombia is pushing a legislative proposal to prohibit its citizens from participating in armed conflicts abroad, stated Vice Foreign Minister Mauricio Jaramillo, who explained that the measure arises in response to concerns about the presence of Colombian-born mercenaries in Ukraine and other settings, where they have been victims of deception and violence.

Emphatically in this regard, Colombian President Gustavo Petro has described mercenarism as “a way of robbing a nation” and has advocated for “comprehensive human security” that replaces the logic of the “internal enemy.” Jaramillo emphasized that Colombia considers sending its citizens to fight in foreign armies unacceptable.

 

At the same time, I would like to mention that in an effort to strengthen its ranks in the face of the prolonged Russian invasion, the Ukrainian government has launched an international digital recruitment campaign specifically targeting Mexico and Latin America. The video was released two weeks earlier by the Ukrainian Ministry of Defense and is intended for foreign audiences seeking to enlist in the Slavic country's army, "the strongest in Europe," according to the young woman in the recording, which concludes with a short dance accompanied by Caribbean rhythms.

The call for applications is due to Ukrainian casualties on the battlefield and the need to resort to combatants and mercenaries from an increasing number of countries to feed the front lines. The website designated for this purpose is calling for people aged 18 to 60, with no criminal record or chronic illnesses. (https://www.excelsior.com.mx/global/ucrania-reclutamiento-mexico-america-latina/1727560)

But such appeals, as we see, have sad consequences. The families of the Colombian mercenaries face a double challenge: the pain of the disappearance or death of their loved ones and the institutional void that leaves them without answers or help. Many of the family members have organized support groups to demand answers, but the lack of a clear protocol from the Colombian government and the companies that recruit mercenaries in the region has only worsened the situation. The Colombian spent seven months in Ukraine fighting Russian soldiers, his health worsened, and he had to return.

"What about the rights of Colombians who have died in someone else's war? Don't they deserve dignified treatment?" asks María Fernández, mother of a young man who was one of the Colombians killed in the first weeks of the conflict. "I only ask for justice. If my son went to fight for something, let what was promised in exchange for his life be fulfilled."
El colombiano duró 7 meses en Ucrania combatiendo a soldados rusos, su salud empeoró y tuvo que regresar

 Amid the chaos of war, the voices of the families of the missing Colombian mercenaries have been overshadowed by the major headlines of the conflict. However, their pain is a reality that cannot be ignored. Colombian society, as well as national and international authorities, must recognize the vulnerability of these citizens who, out of desperation or necessity, have been forced to take up arms in distant lands.

Immediate measures must be taken to ensure that the families of the Colombian mercenaries receive the care and compensation they deserve. Furthermore, it is crucial that registration and monitoring mechanisms be established to prevent future disappearances in international conflicts.

The tragedy of the Colombian mercenaries in Ukraine is not only a story of war, but also of abandonment and silence. In an interconnected world, the fate of human beings cannot be forgotten, and the suffering of their families must be addressed urgently and humanely.

The silence must end, and with it, impunity.

*Spanish journalist and political analyst who has consolidated her presence in various media outlets and digital platforms. She specializes in political journalism, international political and strategic analysis, armed conflicts, and peace processes.

Friday, 1 August 2025

Luchamos por una semiótica que combate por el sentido de lo humano emancipado y emancipador.

Humanizarse implica Comunicarse

 blog humanizar01

Por Fernando Buen Abad:

Esta historia está abierta, es, como toda semiosis viva, un proceso dialéctico inacabado, un campo en disputa, un llamado a pensar, decir y hacer lo humano desde otras claves, con otras voces, hacia otros mundos posibles. Nuestra relación entre el humanismo y la comunicación no es una línea recta ni una anécdota cultural de coyuntura; es un campo de batalla onto-semiótico, atravesado por disputas económicas y con ellas de sentido, poder, ética y estética, que requiere ser narrado, comprendido y transformado desde una perspectiva radicalmente crítica: nuestra Filosofía de la Semiosis. No se trata de rastrear únicamente los vínculos entre el pensamiento humanista y las prácticas comunicacionales, sino de problematizar dialécticamente cómo ambos procesos co-evolucionan, se transforman mutuamente y, en ciertas coyunturas, se potencian para alumbrar horizontes emancipadores o, por el contrario, para reforzar sistemas de opresión disfrazados de progreso humanitario.

En su acepción más rigurosa el humanismo implica una construcción histórica de sentido que define lo que se entiende por “ser humano”, qué dignidades le corresponden, qué saberes lo constituyen y qué fines deben orientar su existencia. Desde la Antigüedad grecolatina, donde el concepto de paideia comenzaba a perfilar una ética formativa del ciudadano, hasta las formas renacentistas y socialistas del humanismo, se ha librado una lucha semiótica por la hegemonía del signo “humano”. Esa lucha no ha cesado. Por el contrario, se ha intensificado en el escenario contemporáneo, en el cual el capitalismoimpone una mutación poshumanista funcional a sus intereses tecnocráticos y deshumanizantes. La especie y el planeta están en riesgo.

Nuestra Filosofía de la Semiosis entiende que todo proceso de significación es también un proceso de producción material de subjetividades. La categoría “ser humano” no es una esencia metafísica ni un axioma naturalista; es un signo histórico en disputa, cargado de intereses, interpretantes y contextos, que fluctúa según las correlaciones de fuerza entre clases, pueblos, ideologías y tecnologías. Nuestrohumanismo, entonces, no es unívoco. Hay humanismos revolucionarios—como el de Marx, Gramsci, Mariátegui, Fanon o Freire— y hay “humanismos” coloniales de la hipocresía y el engaño, moralistas o filantrópicos que han servido para justificar guerras, exclusiones o paternalismos. Comprender críticamente esta polisemia del humanismo es esencial para pensar su articulación con la comunicación.

Entendemos que la comunicación es, al mismo tiempo, condición y campo del humanismo. Toda concepción de lo humano implica una concepción de la comunicación. Ningún modelo revolucionario puede sostenerse sin una teoría, explícita o implícita, del lenguaje, del intercambio simbólico y de las prácticas significantes que configuran los vínculos sociales. La comunicación, en sentido filosófico, no es sólo transmisión de mensajes; es una praxis semiótica mediante la cual se constituye la conciencia, se instituyen los valores, se reproduce la cultura y se organiza el poder.

En este sentido, el vínculo entre humanismo y comunicación no es accidental ni externo. Se trata de una relación constitutiva, dialéctica. Cada etapa del pensamiento humanista ha emergido en diálogo con modelos específicos de comunicación. El Renacimiento, por ejemplo, no habría sido posible sin la invención de la imprenta y el auge del discurso epistolar. La Ilustración se cimentó sobre una esfera pública burguesa que postulaba la racionalidad comunicativa como base del progreso. El socialismo científico articuló un humanismo de nuevo tipo con formas alternativas de comunicación militante, desde los panfletos hasta la prensa obrera. Y en nuestros días, las luchas por un nuevo orden mundial de la información y la comunicación no pueden separarse de las luchas por un humanismo descolonizador, intercultural y solidario.

Luchamos por una semiótica que combate por el sentido de lo humano emancipado y emancipador.

Nuestro campo de batalla comunicacional está atravesado por conflictos ideológicos en los que se disputa, entre otras cosas, el significado de la humanidad. Cada noticiero, cada tuit, cada serie de Netflix, cada titular de periódico, cada currículo educativo… encarna una semiosis: medios, modos y relaciones producción de sentido, una forma de nombrar y representar a lo humano, de jerarquizar vidas, de definir lo que es normal y lo que es monstruoso, lo que debe ser rescatado y lo que puede ser descartado. En ese proceso, el capital despliega un aparato semiótico-industrial que produce sentidos hegemónicos sobre el ser humano —a menudo como consumidor, individuo competitivo, emprendedor, sujeto de mérito— mientras invisibiliza o estigmatiza a los pueblos, clases, géneros y culturas que no se ajustan a su paradigma.

Nuestra Filosofía de la Semiosis, en su vertiente crítica, insiste en que estas disputas no son sólo discursivas. Son económicas y estructurales. El fetichismo de las mercancías, la espectacularización de la política, el vaciamiento de la palabra “democracia” o la naturalización del genocidio cultural son hoy síntomas de una semiosiscapitalista que opera tanto en los medios como en las subjetividades. Por eso, luchar por un humanismo emancipador implica necesariamente intervenir en el campo comunicacional, desarmar sus trampas, construir sentidos alternativos, reinventar los lenguajes, disputar las narrativas y socializar los medios.

Proponemos un humanismo de praxis comunicacional emancipadora. Si la semiosis es el terreno en el que se producen y reproducen los sentidos, entonces la comunicación no puede ser neutra. No es un medio transparente ni una técnica que pueda servir igualmente a cualquier fin. La comunicación es una praxis social e histórica que responde a estructuras, intereses y fines. Y en tanto tal, puede operar como aparato de dominación o como herramienta de emancipación. Nuestra Filosofía de la Semiosis propone un humanismo que no sea sólo declaración de principios, sino praxis comunicacional liberadora, capaz de generar condiciones para el pensamiento crítico, la organización colectiva, la memoria histórica y la construcción de nuevos mundos simbólicos. Este humanismo no puede contentarse con discursos bienintencionados. Requiere proyectos estratégicos: políticas públicas de comunicación democratizadora, alfabetización crítica, medios populares, tecnologías libres, pedagogías dialógicas y plataformas de contra-información. Y, sobre todo, requiere una ética semiótica, una ética que comprenda que toda forma de expresión conlleva responsabilidad política, que todo mensaje es una toma de partido, que todo silencio también comunica, y que toda palabra puede ser trinchera o semilla.

No hay comunicación verdaderamente humanista si no rompe con el fetichismo tecnocrático, con la dependencia tecnológica burguesa, con la mercantilización de la palabra, con el culto al rating, con la lógica publicitaria del espectáculo, con la censura a los lenguajes de las diversidades. No hay humanismo sin transformación de las condiciones materiales de producción de sentido. Y no hay Filosofía de la Semiosisque no se comprometa con la tarea de desenmascarar, denunciar, desarmar y reconstruir las estructuras simbólicas que naturalizan la barbarie.

La historia de la relación entre humanismo y comunicación no termina en el diagnóstico. Se proyecta hacia la revolución concreta de una semiósfera emancipada, donde las voces de los pueblos no sean ruinas del pasado ni folclores de mercado, sino pensamiento vivo y nuevo, crítica activa, conciencia en movimiento. Allí, la comunicación no sería una industria, sino una poética. No sería mercancía, sino derecho. No sería manipulación, sino participación. No sería ideología disfrazada de objetividad, sino lucha lúcida por el sentido común liberador. En este contexto, la Filosofía de la Semiosis no es un lujo académico ni una digresión teórica. Es una necesidad urgente. Es la brújula crítica que nos permite interpretar la guerra simbólica que se libra en todos los frentes —desde los medios hasta las escuelas, desde las redes hasta las calles— y nos dota de herramientas para intervenir, resistir y crear. Su función es descolonizar los lenguajes, desnudar los mecanismos de fetichización, reencantar la palabra, reinscribir el deseo de justicia y cultivar un humanismo que no sea abstracto ni nostálgico, sino profundamente encarnado en la praxis de los pueblos.

Humanizarse exige comunicarse. Una argumentación civilizatoria de paz, igualdad y justicia social es, en esencia, la historia de una lucha semiótica: la pugna por significar el mundo, por hacerlo inteligible, compartido y transformable. En esa travesía, la comunicación no es un simple instrumento neutro de transmisión, sino el espacio vivo donde se gesta la humanidad misma. Humanizarse, por tanto, exige comunicarse: no como un acto mecánico, sino como un proceso profundamente ético, político y estético, orientado a construir lazos sociales capaces de romper con la barbarie, la exclusión y la violencia estructural. Toda apuesta por la paz verdadera, por la igualdad sustantiva y por la justicia social debe ser una apuesta por la comunicación como fuerza civilizatoria.

Es que la condición humana es también condición comunicante. Nuestros orígenes, son incomprensibles sin las relaciones comunitarias con los otros. La conciencia de sí emerge en el diálogo, en el reconocimiento recíproco, en el intercambio simbólico. Dice Paulo Freire, el diálogo es constitutivo del ser humano: “siendo más que un simple instrumento, el diálogo es una exigencia existencial”. No hay humanidad sin diálogo; no hay conciencia sin lenguaje; no hay libertad sin semiosis. Comunicar no es sólo emitir palabras; es construir sentido colectivo, interpretar el mundo, compartir sueños y dolores, articular voluntades. Comunicar es también resistir a la deshumanización, que comienza allí donde se cancela la palabra, donde se impone el monólogo de los poderosos, donde se bloquea la participación de los pueblos en la creación de su propio relato. Comunicar es poner en común.

Hoy la barbarie también genocidio comunicacional y cultural. Sus formas más brutales de violencia, “Guerra Cognitiva” o “Batalla Cultural” como le llaman, no son solamente físicas: son semióticas. La censura, la mentira mediática, la banalización de los sufrimientos colectivos, la manipulación del lenguaje, el vaciamiento de las palabras… todo ello constituye una guerra contra la posibilidad de humanizarnos. La violencia estructural impide que las mayorías digan su verdad, cuenten su historia y construyan alternativas. La dictadura del capitalismo, en su lógica fetichista y cosificadora, tiende a convertir a los sujetos en objetos, a los ciudadanos en consumidores pasivos, a las palabras en mercancías. Se impone así una lógica de la mercancía imperial: se multiplican los medios, pero se reduce el sentido; se promueve el ruido, pero se impide el diálogo; se tolera el entretenimiento, pero se cancela el pensamiento crítico. Es un empobrecimiento civilizatorio: una humanidad que se deshumaniza al dejar de comunicarse en libertad, verdad y solidaridad.

Entendemos la Comunicación como praxis emancipadora. Frente a ello, comunicar es resistir. Y más aún: es crear. Toda transformación auténtica, toda revolución profunda, debe ser también una revolución en la manera de comunicar. No basta cambiar los contenidos: hay que cambiar los códigos, las relaciones, los horizontes. Humanizarse exige comunicarse en clave de emancipación. Esto implica, al menos, tres dimensiones: Ética: comunicación para el reconocimiento del otro como legítimo otro, para la escucha activa, para la crítica y la autocrítica. No hay paz sin respeto mutuo; no hay igualdad sin diálogo horizontal.Política: comunicación para la participación colectiva, para el ejercicio democrático de la palabra, para la organización popular. No hay justicia social sin democratización de la información y sin soberanía comunicacional. Poética: comunicación como capacidad creadora, como imaginación compartida, como sensibilidad transformadora. No hay humanidad sin estética del encuentro, sin belleza de la fraternidad.

Una paz verdadera es la presencia activa de condiciones de dignidad: trabajo, educación, salud, cultura, verdad. Y eso exige comunicar desde y para los pueblos, no desde y para las élites. La igualdad no puede ser reducida a una fórmula jurídica abstracta. Requiere romper los monopolios de la palabra, las hegemonías mediáticas, las estructuras patriarcales y coloniales que impiden la circulación equitativa del sentido. La justicia social no puede realizarse sin una comunicación crítica que visibilice las injusticias, que denuncie los privilegios, que amplifique las voces marginadas, que construya consensos desde abajo.

Nuestra civilización está en crisis. No por exceso de tecnología, sino por carencia de humanidad. El reto es civilizatorio: reconstruir los lazos sociales sobre nuevas bases, solidarias, cooperativas, dialógicas. La semiosis del capital, centrada en el lucro, en la competencia y en la alienación, debe ser reemplazada por una semiosis humanista, centrada en el bien común, en el compartir y en la emancipación.

Comunicar para humanizar es, entonces, un imperativo de la época. Y no es tarea exclusiva de periodistas o intelectuales: es una responsabilidad colectiva, cotidiana, insurgente. Desde las radios comunitarias hasta los movimientos sociales, desde las aulas hasta las calles, el derecho a comunicar debe ser también el deber de transformar.

Humanizarse exige comunicarse. Pero no de cualquier modo: exige hacerlo con amor por la verdad, con responsabilidad ética, con voluntad política y con vocación poética. Porque sólo allí donde la palabra florece libre, donde el diálogo se convierte en acto de amor, donde la comunicación es praxis de liberación, la humanidad puede reconocerse como tal.

Humanizarse exige comunicarse. Y así, paso a paso, significando y resignificando, nos vamos haciendo humanos. Una argumentación civilizatoria de paz, igualdad y justicia social. Toda emancipación verdadera comienza con un acto de comunicación. No se trata de comunicar por comunicar: se trata de liberar la palabra como fuerza de transformación. En un mundo desgarrado por desigualdades, conflictos y exclusiones estructurales, la comunicación adquiere un rol decisivo: no como vehículo neutro, sino como territorio de disputa. Humanizarse, en sentido pleno, implica participar activamente en la construcción compartida de sentido, implica abrir las compuertas del diálogo auténtico, implica rebasar los cercos del egoísmo individualista para reencontrarse en la comunidad de los que luchan por el bien común.Humanizarse no consiste en adoptar un barniz moralista, ni en practicar gestos compasivos desligados de las estructuras. Humanizar es revolucionar. Significa producir subjetividades críticas, relaciones solidarias, proyectos colectivos que se opongan a la lógica de la desposesión y la indiferencia. Humanizar es ejercer la dignidad contra la humillación, el pensamiento contra la obediencia, el sentido contra el sinsentido capitalista.

Civilizar no significa uniformar, sino dialogar en la diversidad. El colonialismo fracasó como empresa civilizatoria porque impuso un monólogo desde la fuerza. En cambio, una civilización verdaderamente humanista debe estar fundada en el diálogo entre iguales, en la polifonía de voces, en la apertura de los sentidos múltiples. Por eso, la comunicación humanizante debe ser plural, crítica, dialógica y profundamente democrática. Frente a ello, urge construir una Internacional de la Comunicación Liberadora: una comunicación que no sea mercancía, que no responda a las lógicas del lucro, que no transforme al receptor en cliente ni al emisor en influencer. Una comunicación comprometida con los pueblos, no con los anunciantes. Una comunicación que no se rinda ante los algoritmos, sino que los cuestione y los rehaga. Esa comunicación no puede ser impuesta desde arriba: debe ser gestada desde abajo, desde las organizaciones populares, desde los movimientos sociales, desde las radios comunitarias, desde las universidades públicas críticas, desde las culturas originarias, desde los feminismos populares, desde las pedagogías emancipadoras. Cada uno de esos espacios es un laboratorio vivo de nuevas formas de comunicar y, por tanto, de nuevas formas de ser humanos.

El gran robo del capitalismo no fue sólo de tierras, de cuerpos o de fuerza de trabajo: fue también un robo del relato. Se nos arrebató la capacidad de narrar nuestras propias historias. Se nos impuso una historia oficial donde los pueblos eran apenas masas manipulables, víctimas mudas o amenazas peligrosas. Recuperar el relato es recuperar el futuro. La comunicación popular es, por ello, una forma de reescribir la historia desde abajo. Es una manera de devolverle a los pueblos su condición de sujetos históricos. No se trata sólo de contar lo que pasa, sino de hacerlo desde una perspectiva propia, desde las necesidades y sueños colectivos. Se trata de resignificar la realidad con palabras propias, con imágenes rebeldes, con tonos y formas que no se ajusten a los moldes del mercado.

En América Latina, la tradición de la comunicación popular tiene raíces profundas: las radios campesinas, los periódicos obreros, los murales barriales, los centros culturales autogestionados, las pedagogías de la liberación, los foros de comunicación alternativa. Allí se gestan las formas más lúcidas y radicales de humanización comunicativa. Allí se demuestra que no hace falta ser millonario ni corporativo para construir mensajes transformadores. La comunicación popular busca el rating de la conciencia. No busca consumidores: busca compañeros. No busca likes: busca vínculos. No busca espectacularidad: busca verdad. Busca la Paz nueva, la duradera, la material y dialéctica… del dicho al hecho. 

teleSUR no se hace responsable de las opiniones emitidas en esta sección.

Fernando Buen Abad Domínguez es mexicano de nacimiento, (Ciudad de México, 1956) especialista en Filosofía de la Imagen, Filosofía de la Comunicación, Crítica de la Cultura, Estética y Semiótica. Es Director de Cine egresado de New York University, Licenciado en Ciencias de la Comunicación, Master en Filosofía Política y Doctor en Filosofía. Miembro del Consejo Consultivo de TeleSUR. Miembro de la Asociación Mundial de Estudios Semióticos. Miembro del Movimiento Internacional de Documentalistas. Miembro de la Red de Intelectuales y Artistas en Defensa de la Humanidad. Rector-fundador de la Universidad de la Filosofía. Ha impartido cursos de postgrado y conferencias en varias universidades latinoamericanas. Ha obtenido distinciones diversas por su labor intelectual, entre ellos, el Premio Nacional de Periodismo Simón Bolívar que otorga el Estado venezolano. Actualmente es Director del Centro Universitario para la Información y la Comunicación Sean MacBride y del Instituto de Cultura y Comunicación de la Universidad Nacional de Lanús